တုႏိႈင္းမမီ(၁၀)

ေနာက္တစ္ခု တုႏႈိင္းမမီ ဥစၥာပစၥည္းကား လူသားတို႔၏ အရည္အေသြးတစ္ခုျဖစ္သည့္ ကုိယ္က်င့္တရားျဖစ္ပါသည္။ ထိုကိုယ္က်င့္တရားႏွင့္စပ္လ်ဥ္း၍ တုႏိႈင္းမမီ(၃)တြင္ သီလအရိပ္ ဆိုၿပီး ေရးသားခဲ့ၿပီးပါၿပီ၊ သို႔ေသာ္ ပို၍ျပည့္စံုသြားေအာင္ က်န္တာေလးေတြကို ဆက္လက္ေရးသားေပးပါဦးမည္။

ကုိယ္က်င့္တရားသည္ ၀ါရိတၱသီလႏွင့္စာရိတၱသီလ ဟုႏွစ္မ်ဳိးရွိေပသည္။ ၀ါရိတၱဆိုသည္မွာ တားျမစ္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ တားျမစ္ရပါသနည္းဟူမူ ဥပမာ- မီးကို ကုိင္လွ်င္ ပူလိမ့္မည္၊ ပူမွာစိုး၍ မကိုင္ပါႏွင့္ ဟု တားျမစ္ထားသလို သူတစ္ပါးအသက္ မသတ္ပါနဲ႔ သတ္လို႔ရွိလွ်င္ ပါဏာတိပါတ၏ ခါးသီးေသာ တုံ႔ျပန္မႈကုိ ခံရေပလိမ့္မည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ပါဏာတိပါတ စတာေတြကို မလုပ္ပါနွင့္ ဟုတားျမစ္ထားတာကို ၀ါရိတၱသီလ ဟုေခၚေပသည္။ စာရိတၱသီလဟူသည္ က်င့္ရမည္ဟု သတ္မွတ္ထားသည့္ လူသားတို႔၏ ဆရာ၀တ္၊ သားသမီး၀တ္၊ မိဘ၀တ္၊ တပည့္၀တ္၊ လင္က်င့္၀တ္၊မယားက်င့္၀တ္စသည့္ က်င့္၀တ္ဆိုင္ရာမ်ားကို က်င့္သံုးျခင္းသည္ စာရိတၱသီလျဖစ္ပါသည္။
ဤတြင္ ၀ါရိတၱသီလႏွင့္ပတ္သက္၍ (ပါဏာတိပါတ ေ၀ရာမဏိ) သူတစ္ပါးအသက္ကို သတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ပါ၏ ဟု ေဆာက္တည္ရံုမွ်ႏွင့္ မျပည့့္စံုနိုင္ေပ၊ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း သီလေဆာက္တည္ထားေသာ္လည္း အသက္အႏၲရာယ္ကို အကာအကြယ္ယူရန္ဟုဆိုကာ အသက္ေသေစနိုင္သည့္ လက္နက္ေတြကို မိမိလက္၀ယ္ ထားရွိမည္ဆိုပါကလည္း ပါဏာတိပါတ သီလ မျပည့္စံုနိုင္သည္ကို သတိထားရေပမည္။ အဒိႏၷဒါနာ သူတစ္ပါးပစၥည္းကို ခုိးျခင္းမွွေရွာင္ၾကဥ္ပါသည္္ဟု ေစာင့္ထိမ္းထားေသာ္လည္း အရွင္မေပးေသာ ပစၥည္းကို အပ္တစ္ေခ်ာင္းမွ်ပင္ျဖစ္ေစ မသိဘဲ ရယူလိုေသာစိတ္ျဖင္ ကိုင္ေရႊ႕လိုက္မည္ဆိုက အဒိႏၷဒါနာ သိကၡာပုဒ္ မျပည့္စံုနိုင္သည္ကုိ သတိထားရပါမည္။ ကာေမသုမိစၧာစာရ ႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး ေယာက်ၤားဆိုလွ်င္ သတ္မွတ္ထားေသာ အမ်ဳိးသမီး(၂၀)ကို မသြားလာဘဲ ေရွာင္ၾကဥ္မွသာလွ်င္ ကာေမသုမိစၧာစာရသိကၡာပုဒ္ျပည့္စံုနိုင္ေပသည္။ အမ်ဳိးသမီးဆိုလွ်င္ တစ္ျခားေယာကၤ်ားကို စိတ္ႏွင့္မွ် မျပစ္မွားမွသာလွ်င္ဲ ကာေမသုမိစၧာစာရ သိကၡာပုဒ္ ပို၍ ျပည့္စံုပါသည္။ လိမ္ေျပာျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာ မုသာ၀ါဒသိကၡာပုဒ္ကုိ ေစာင့္ထိမ္းထားရံုမွ်မက (သစၥ၀ါဒီ) မွန္၍အက်ဳိးရွိေသာစကားကုိ ေျပာဆိုမွသာလွ်င္ မုသာ၀ါဒသိကၡပုဒ္ ျပည့္စံုနိုင္ေပသည္။ အရက္ေသစာေသာက္စားျခင္းသည္လည္း ေစာင့္ထိမ္းရံုမွ်မဟုတ္ ကုိယ္တိုင္လည္း မူးယစ္ေစတတ္သည့္ အရာမ်ားကို္၊ ထမင္းစားခါနီး ဟုဆိုကာ အေၾကာင္းျပ၍ ေဆးျဖစ္၀ါးျဖစ္ေလာက္လည္း မမီွ၀ဲသင့္ေပ။ နည္းနည္းေသာက္လွ်င္ ဘာမွမျဖစ္နိုင္ပါဘူးဆိုသူေတြဟာ မမူးေသာ္လည္း ကုိယ္က်င့္္သိကၡာက်သြားျခင္း စိတ္ေထြျပားစျပဳလာျခင္း၊ အမွန္ကိုမဆံုးျဖတ္နိုင္ျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ကိုယ့္အရည္အေသြးေတြ က်ဆင္းသြားရေလေတာ့သည္။
ဆိုလိုသည္မွာ သီလ (morality) ကုိေဆာင္တည္ရံုမွ်ျဖင့္ မျပည့္စံုနိုင္၊ ကိုယ္တိုင္လည္း သီလတရားကို က်င့္သံုးမွသာလွ်င္ ျပည့္စံုနိုင္ေပသည္။ ကိုယ္က်င့္တရား ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္မႈကာလ ၾကာျမင့္လာေလေလ ကုိယ္အရည္ေသြး ျမင့္မားလာေလေလျဖစ္ေပသည္၊ ထိုမွတစ္ဆင့္ ျမင့္မားလာသည့္ ကိုယ္အရည္အေသြးကုိ အေျခခံကာ ၀ိပႆနာဘာ၀နာတရားကုိ လက္ေတြ႔ ပြားမ်ားျခင္းျဖင့္ ၀ိမုတၱိရသ ဟူသည့္ ပန္းတိုင္သို႔ ေရာက္ရွိနိုင္မည္မွာ မလြဲေပ၊ ထို႔ေၾကာင့္ လူေတာ္လူေကာင္းတစ္ေယာက္ ျဖစ္ ေစရန္(အရည္အေသြးျမင့္မားသည့္လူတစ္ေယာက္ျဖစ္ေစရန္) ကိုယ္က်င့္တရားႏွင့္ျပည့္စံုရပါမည္။
ဟိရီ ၾသတၱပၸ (Shame to do evil, hiri ) (Fear to do evil, attapa)
လူ႔အရည္အေသြးကို ျမင့္မားလာေစနိုင္ေသာ ကိုယ္က်င့္တရားမ်ား လံုၿခံဳျပည့္စံုေစရန္အတြက္ ဟိရီ ၾသတၱပၸ တို႔သည္ အေျခခံက်ေသာ တရားမ်ားျဖစ္ေပသည္။ မေကာင္းမႈျပဳရမွာ ကိုယ့္ကို္ယ္ကို ရွက္ေနျခင္းသည္ ဟိရီ မည္၏ ထိုဟိရီ တရားထားျခင္းသည္ မိမိကိုယ္္ကို ေလးစားျခင္းျဖစ္၏။ အရွက္တရားေၾကာင့္ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ျခင္းမွ ေ၀းကြာသြားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ၾသတၱပၸတရားသည္ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္လွွ်င္ ပတ္၀န္းက်င္၏ ကဲ့ရဲ႕ ရႈတ္ခ်မႈ အျပစ္တင္မႈကို စိုးရိမ္ေၾကာက္လန္႔ေနသည္၊ ထိုၾသတၱပၸတရား ထားျခင္းသည္ ပတ္၀န္းက်င္ကို ေလးစားျခင္းျဖစ္၏။ ဤသို႔ျဖင့္ စိုးရိမ္ေၾကာက္လန္႔မႈတို႔ေၾကာင့္ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ျခင္းမွ ေ၀းကြာသြား ျခင္းပင္ျဖစ္ပါသည္။
ထိုတရားႏွစ္ပါးသည္ ေလာကလူသားမ်ားအား အရွက္၊အေၾကာက္ဟူေသာ စည္းကမ္းေဘာင္အတြင္းကေန မေက်ာ္လြန္မိေစရန္ ေစာင့္ေရွာက္သည့္အျပင္ မေကာင္းမႈမ်ားမွ ေရွာင္ၾကဥ္ကာ လူသားေလာကကို မပ်က္စီးရေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ေပးတတ္္ေသာေၾကာင့္ ေလာကပါလတရား (GUARDIAN OF THE WORLD) ဟုေခၚပါသည္။ ေလာကတြင္ အေမႏွင့္သား၊ အေဖႏွင့္သမီး၊ ေမာင္ႏွင့္ႏွမ၊ သားႏွင့္ သမီး မ်ားအျဖစ္ျဖင့္ ေနရာမွန္ရပ္တည္ေနနိုင္ၾကသည္မွာ ထိုေလာကပါလတရားႏွစ္ပါးေၾကာင့္ပင္၊ အကယ္၍ ထိုေလာကပါလတရားမ်ား မရွိလွ်င္ လူသားတုိ႔သည္ မေတြး၀ံ့သည့္ အျပဳအမူမ်ားကုိ ျပဳလုပ္္လာနိုင္သည္ ၊ တိရစၧာန္ေလာကတြင္ ေလာကပါလတရား မရွိေသာေၾကာင့္ အေမႏွင့္သား၊ အေဖႏွင့္သမီး၊ ေမာင္ႏွင့္ႏွမ၊ သားႏွင့္ သမီး မွန္းမသိၾကဘဲ ေဖါက္လြဲေဖါက္ျပန္ ျဖစ္ေနၾကသည္၊ ထိုေၾကာင့္ လူသားမ်ားပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ထိုတရားႏွစ္ပါးမရွိလွ်င္ တိရစၧာန္ႏွင့္မည္သို႔မွ် ထူးျခားမည္ မဟုတ္ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကႀကီးကို သာယာစိုေျပစြာ အလွဆင္ေပးနိုင္ၿပီး လူသားမ်ားအား လူေတာ္လူေကာင္းတစ္ ေယာက္ျဖစ္ေစရန္ အေထာက္အပံ့ေပးနိုင္ေသာေၾကာင့္ ထိုေလာကပါလတရားႏွစ္ပါးသည္ လူသားမ်ားအတြက္ မရွိမျဖစ္ ျပည့္စံုရမည့္ တရားျဖစ္ပါသည္။ ေနာက္တစ္ခုျပည့္စံုရမွာက သုတ ဆုိသည့္ အၾကားအျမင္ပါ။
သုတ အၾကားအျမင္နဲ႔ပတ္သက္၍ တုႏိႈင္းမမီ(၄)တြင္ အက်ယ္တ၀င့္ေဖၚျပၿပီးျဖစ္၍ ဤတြင္ မေဖၚျပေတာ့ၿပီ။
စာဂ (Charity)
စာဂဟူသည္ စြန႔္ႀကဲျခင္း လွဴဒါန္းျခင္းတို႔ျဖစ္သည္၊ စြန္႔ႀကဲျခင္းႏွင့္လွဴဒါန္းျခင္းသည္စြန္႔လြတ္တာျခင္းအတူတူပင္ျဖစ္ေသာ္လည္း သံုးစြဲသည့္ေနရာဌာနအားျဖင့္ မတူညီၾကေပ၊ သိကၡာ၀ါေတာ္ႀကီးေသာ ပုဂၢိဳလ္က မိမိေအာက္ငယ္ေသာ သူအား ေပးကမ္းလွ်င္ စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းသည္ဟု သံုးစြဲသကဲ့သုိ႔ သိကၡာ၀ါေတာ္ငယ္ေသာသူက ႀကီးေသာသူအား ေပးကမ္းလွ်င္ လွဴဒါန္းသည္ဟု ေခၚေ၀ါသံုးစြဲၾကသည္။ လူမ်ားက သံဃာေတာ္မ်ားကုိ ဆိုလွ်င္ လွဴဒါန္းသည္ဟု ေခၚေ၀ၚသံုးစြဲၾကသလို လူသားအခ်င္းခ်င္းဆိုလွ်င္ ေပးကမ္းစြန႔္ႀကဲ သည္ဟု ေခၚေ၀ၚသံုးစြဲၾကသည္၊ မည္သို႔ပင္ဆိုေစ စာဂတရား၏ သေဘာကား စြန္႔လြတ္မႈပင္ျဖစ္ပါသည္။
စာဂတရားႏွင့္ျပည့္စံုေသာ လူတစ္ေယာက္ကို ပတ္၀န္းက်င္ မိတ္ေဆြသဂၤဟမ်ားက ခ်စ္ခင္ၾကပါသည္၊ အားကိုးၾကပါသည္။ လူတစ္ေယာက္ဟာ ရပ္ကြက္အတြက္ျဖစ္ေစ၊ ၿမိဳ႕ရြာအတြက္ျဖစ္ေစ လိုအပ္ရာရာ ပစၥည္းမ်ားကို စြန္႔လြတ္ လွဴဒါန္းေနလွ်င္ ထိုသူ႕ကို ၿမိဳ႕ရြာေနလူမ်ားက ခ်စ္ခင္ၾကသည္သည့္အျပင္ ကိုယ္ေျပာလိုက္သည့္စကားကိုလည္း ရိုေသစြာလိုက္နာၾကကာ ၾသဇာတိကၠမ ရွိသည္။ စာဂတရားမရွိဘူးဆိုပါလွ်င္ ‘ ဒီလူ ကပ္စီးနွဲလိုက္တာ’ ဟုဆိုကာ မည္သူမွ မိတ္ေဆြမဖြဲ႕ၾကသည့္အျပင္ လူခ်စ္လူခင္လည္း မရွိေတာ့ေပ။ ေျပာလိုက္ေသာစကားသည္လည္း အခြန္းတစ္ရာေျပာ၍ တစ္ခြန္းအရာမထင္္ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ စာဂတရားသည္ လူသားတို႔အလယ္တြင္ အစြမ္းထက္ျမက္လွေပ သည္။
စာဂႏွင့္ပတ္သက္၍ စိတ္၀င္း၀င္စားဖြယ္ရာ အျဖစ္အပ်က္တစ္ခုေျပာပါဦးမယ္၊ ကႆပဘုရားရွင္ လက္ထက္ေတာ္က ဃဋိကာရ အမည္ရွိ အိုးဖုတ္သမားသည္ ဘုရားသာသနာႏွင့္ လြန္စြာရင္းႏွီးခဲ့ပါသည္။ တစ္ေန႔သ၌ ေက်ာင္းေတာ္တြင္ ျမက္မိုးကုဋီေက်ာင္း တစ္ေဆာင္ ေဆာက္လုပ္ရာ သက္ငယ္အမိုး လိုေနသည့္အတြက္ ရဟန္းေတာ္မ်ားသည္ ဃဋိကာရအိုးဖုတ္သမား၏ အိမ္က သက္ငယ္အမိုးကုိ သြားေရာက္ျဖဳတ္ၾကစဥ္ မ်က္မျမင္ မိဘႏွစ္ပါးက “ ဒို႔အိမ္ အမိုးေတြလာျဖဳတ္ၾကတာ ဘယ္သူေတြလဲ” ဟု ေမးေသာအခါ “ ေက်ာင္းက ကုိယ္ေတာ္ေတြပါ ဒကာႀကီး ဒကာမႀကီး” ရဟန္းေတာ္မ်ားက ျပန္ေျဖပါသည္။ မ်က္မျမင္မိဘႏွစ္ပါးက “ ေက်ာင္းက ကိုယ္ေတာ္ေတြဆို ျဖဳတ္ၾက……..ျဖဳတ္ၾက” ဟု ေျပာၾကပါသည္။ ဃဋိကာရအိုးဖုတ္သမားသည္ ေတာထဲက ျပန္လာ ေသာအခါ “ သားေရ…..မင္းေက်ာင္းက ကိုယ္ေတာ္ေတြ ျမက္မုိးကုဋီေက်ာင္း ေဆာက္လုပ္ရာမွာ သက္ငယ္အမိုး မေလာက္သည့္ အတြက္ မင္းအိမ္က အမိုးကို လာျဖဳတ္ၾကပါတယ္” ဟုမိဘမ်ားကေျပာေသာအခါ ဃဋိကာရလည္း လြန္စြာ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာ ျဖစ္ရပါသည္။ ထိုကဲ့သုိ႔ သူတို႔ မိသားစု၏ ထက္သန္ေသာေစတနာျဖင့္ စြန္႔လွဴလိုက္ရေသာေၾကာင့္ ဤဘဒၵကမၻာပတ္လံုး ဃဋိကာရအိုးထိန္းသည္ မိသားစု ေနခဲ့သည့္အိမ္ေနရာတြင္ အျပင္ဘက္က မည္မွ်ပင္ မိုးရြာရြာ ယခုအခ်ိန္အထိ မိုးမစိုဘူး။ ဤကား စာဂတရား၏ စြမ္းအားျမင့္မားပံုအျခင္းရာ ျဖစ္ပါသည္။
ထို႔ျပင္ ဒါနေတာ ေဘာဂ ၀ါ ေဟာတိ - စြန္႔ႀကံေပးကမ္းလွဴဒါန္းေ၀ငွ ျမတ္ဒါနေၾကာင့္ ျဖစ္ေလရာဘ၀ မ်က္ႏွာမငယ္ဘဲ အထက္တန္းက်က် ျဖစ္ရသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာနံ ပါပကံ မူလံ = စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းလွဴဒါန္းမႈသည္ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း မူလအစ တရားေကာင္းတစ္ခုျဖစ္ေပသည္၊ ဘ၀ သံသရာက်င္လည္ရာတြင္ ထိုစာဂတရား ေခါင္းပါးေသာေၾကာင့္ အမ်ားႏွင့္မတူ ျဖစ္ေလရာဘ၀ အဆင့္အတန္းနိမ့္က်စြာေနရသည့္အျပင္ ပစၧိမဘ၀ိက ဟူသည့္ ေနာက္ဆံုးဘ၀ေရာက္သည့္တိုင္ နိမ့္က်ေသာဘ၀ျဖင့္ အရိယာရဟႏၲာျဖစ္ေတာ္မူရေပသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ စာဂသည္ ဘ၀သံသရာတြင္ အမ်ားႏွင့္မတူ အဆင့္အတန္းျမင့္မားၿပီး နိဗၺာန္တိုင္ေအာင္ ေပါက္ေျမာက္ေစနိုင္ေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ေကာင္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ တုႏႈိင္းမမီသည့္ ဥစၥာတစ္ခုဟု ေရးသားလုိက္ရပါသည္။
ပညာ (Knowledge)
ပညာသည္ အမွားအမွန္ကို ေ၀ဖန္ပိုင္းျခားတတ္ေသာ အသိဥာဏ္ ျဖစ္ပါသည္။ ထိုအသိဥာဏ္ႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဤေနရာတြင္ သမၸဇဥ္တရား ေလးပါးကို ေျပာခ်င္ပါသည္။ သမၸဇည ၏ လိုရင္း အဓိပၸါယ္မွာ “အသိဥာဏ္” ပင္ျဖစ္ေၾကာင္း မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရား ႀကီး ေရးသားေတာ္မူခဲ့သည့္ မဟာသတိပ႒ာနသုတ္နိႆယ စာမ်က္ႏွာ (၈၃-၈၄) မွတ္ခ်က္အဓိပၸါယ္တြင္ ေဖၚျပထားပါသည္။ (သမၸဇည) အသိဥာဏ္သည္ (၄)မ်ဳိးရွိပါသည္။
၁။ အေျပာအဆို အျပဳအမူ စိတ္အႀကံမ်ားအနက္ တစ္ခုခုသည္ အက်ဳိးရွိ/မရွိ ဆိုသည္ကုိ ဦးစြာ စဥ္းစားဆင္ျခင္ရပါသည္။ ဒီလုပ္ငန္းကို လုပ္လွ်င္ အက်ဳိးရွိနိုင္သည္ ဟု သိရွိပါက ထိုအလုပ္ကို ျပဳလုပ္ျခင္းျဖင့္ ကိုယ့္ဘ၀ ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာကုိ ျဖစ္ေစနိုင္ပါသည္။ အကယ္၍ အက်ဳိးမရွိဟု သိရွိပါက ထိုအလုပ္ကုိ မလုပ္ဘဲ ေနရမည္ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသို႔ အက်ဳိးရွိ/မရွိကုိ စဥ္းစားေတြးေတာသည့္ အသိဥာဏ္ကို သတၳကသမၸဇဥ္ ဟုေခၚပါသည္။
၂။ အလုပ္တစ္ခုသည္ အက်ဳိးရွိေသာ္လည္း လုပ္သင့္/မလုပ္သင့္ စဥ္းစားဆင္ျခင္ရပါမည္။ အက်ဳိးျမတ္အမ်ားႀကီး ရရွိမည့္လုပ္ငန္းတစ္ခုျဖစ္ေသာ္လည္း အသက္အႏၲရာယ္ႏွင့္ မုခ်ေတြ႕ႀကံဳရနိုင္သည္ဟု သိလွ်င္ မည္မွ်ေကာင္းက်ဳိးရမည္ ဆိုေစဦးေတာ့ မလုပ္သင့္ ဟု ဆင္ျခင္စဥ္းစားၿပီး မလုပ္ပါႏွင့္၊ အမ်ဳီးသမီးတစ္ေယာက္အား တရားစကားေျပာေပးျခင္းျဖင့္ အက်ဳိးရွိမည္ဟု သိေသာ္လည္း တရားစကား ေျပာၾကမည့္ ထိုအမ်ဳိးသမီးႏွင့္ ဆိတ္ကြယ္ရာတြင္ ႏွစ္ေယာက္ထဲ ျဖစ္ခဲ့ပါက အက်ဳိးရွိသည္ကုိ သိေပမယ့္ မသင့္ေတာ္ေသာ ေၾကာင့္ မျပဳလုပ္ရေပ။ အက်ဳိးလည္းရွိမည္ လုပ္လည္းလုပ္သင့္သည့္အရာကိုေတာ့ အသိဥာဏ္ျဖင့္ စဥ္းစားကာ ျပဳလုပ္ရပါမည္။ ထိုသို႔ အက်ဳိးရွိေသာ္လည္း သင့္/မသင့္ ကို ဆင္ျခင္စဥ္းစားသည့္ အသိဥာဏ္သည္ သပၸာယသမၸဇဥ္ ဟုေခၚပါသည္။
ထိုတရားႏွစ္ပါးသည္ ေလာကေရးရာ /ဓမၼေရးရာ ႏွစ္ပါးစလံုး ေက်းဇူးမ်ားေပ၏ ထုိတရား (၂)ပါးႏွင့္ျပည့္စံုလွ်င္ ေလာကတြင္ ၾကီးပြားတိုးတက္ေစနိုင္၏၊ ဓမၼေရးရာတြင္ သမထ ၀ိပႆနာအရာ၌ သမဓိ ပညာ တို႔ကို လ်င္ျမန္စြာ ျပည့္စံုနိုင္ေပ၏၊ ထိုသမၸဇည တရား(၂)ပါး သည္ သမထလည္းမဟုတ္ ၀ိပႆနာလည္းမဟုတ္၊ သမထ၀ိပႆနာ၏ အေျခခံ အေထာက္အပံ့မွ်သာ ျဖစ္ေခ်၏ ထိုသမၸဇဥ္(၂)ပါးကုိ ပါရိဟာရိကပညာ ဟု ၀ိသုဒၶိမဂ္၌ ေခၚဆိုထားပါသည္။
၃။ ၀ိပႆနာတရားအားထုတ္ေနေသာ ေယာဂီမွာ ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးဟူေသာ ၀ိပႆနာ၏ အာရံု၌ မျပတ္ႏွလံုးသြင္းမႈ ရႈမွတ္မႈသည္ ေဂါစရသမၸဇဥ္ ဟုေခၚပါသည္။ သြားရပ္ထိုင္ေလ်ာင္းတို႔တြင္ မည္သည့္အမူအရာမ်ုိးကုိ မဆို သတိပ႒ာန္ေလးပါးတရားႏွင့္တကြ ထိုအာရံုေလးပါးကိုပင္ ေယာဂီ၏ က်က္စားရာနယ္ပယ္အပိုင္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေဂါစရ ဟုလည္းေကာင္း၊ ထုိေလပါး၌ မျပတ္သိမွတ္မႈ အသိဥာဏ္ကိုပင္ ေဂါစရသမၸဇဥ္ ဟု ေခၚဆိုရပါသည္။ အခ်ဴပ္ဆိုရေသာ္ ေယာဂီသည္ ၀ိပႆနာတရားအားထုတ္ရာတြင္ မျပတ္အမွတ္သတိျဖင့္ ရႈမွတ္မႈျဖင့္ ျပည့္စံုျခင္းသည္ပင္လွ်င္ ေဂါစရာသမၸဇဥ္ ႏွင့္ျပည့္စံုသည္ဟု ဆိုရပါသည္။ နိဗၺာန္လိုလား ေယာဂီမ်ား သည္ ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ ေဂါစရသမၸဇဥ္ႏွင့္ ျပည့္စံုသထက္ျပည့္စံုေအာင္ ႀကိဳးစားမည္ဆိုပါလွ်င္ တရားထူးရနုိင္ပါေၾကာင္း အာဠိႏၵကေက်ာင္းေန မဟာဖုႆေဒ၀မေထရ္အေၾကာင္းကို အက်ဥ္းမွ် ေဖၚျပေပးပါမည္။
မဟာဖုႆေဒ၀မေထရ္သည္ ၁၉ ႏွစ္ပတ္လံုး ဆြမ္းခံၾကြေသာအခါ ရႈမွတ္မႈျဖင့္ၾကြေတာ္မူပါသည္၊ ရႈမွတ္မႈလြတ္သြားလွ်င္ ထိုလြတ္သြားေသာ ေနရာသို႔ တဖန္ျပန္လာၿပီး ရႈမွတ္မႈျဖင့္ တဖန္ျပန္သြားေလ၏ ထိုကဲ့သုိ႔ ရႈမွတ္မႈလြတ္ခဲ့သည္ထင္ရေသာ ေနရာတိုင္းတြင္ တဖန္ျပန္လာကာ ရႈမွတ္မႈ္(ေဂါစရသမၸဇဥ္)ျဖင့္ျပည့္စံုေစရန္ အထူးႀကိဳးစားလွ်က္ တရားရႈမွတ္လာရာ အႏွစ္(၂၀)ေျမာက္ အတြင္းမွာ ရဟႏၲာ ျဖစ္ေတာ္မူခဲ့ပါသည္။
၄။ လမ္းမွား၍ မ်က္စိလည္ေနေသာသူသည္ အျမင္ရွင္းကာ လမ္းမွန္ေရာက္သကဲ့သုိ႔ ခႏၶာငါးပါးရုပ္နာမ္တရားအေပၚ၀ယ္ အသိရွင္းအျမင္ရွင္းသြားသည္ကိုပင္ အသေမၼာဟသမၸဇဥ္ ဟုေခၚေပသည္။
ရွင္းလင္းပါဦးအံ့၊
ေယာဂီသည္ သြား ရပ္ ထုိင္ ေလ်ာင္း စသည္တုိ႔၌ မျပတ္ႏွလံုးသြင္းရႈမွတ္လွ်က္ ကေန ရႈမွတ္မႈစြမ္းရည္ ျမင့္မားလာလွ်င္ ျဖစ္ေပၚသမွ်ေသာ သေဘာတရား အာရံုတစ္ခု၊ ထိုအာရံုကို သိေနတာကတစ္ခုဟု ခႏၶာတြင္ သိျမင္လာပါသည္၊
ထုိမွတစ္ဖန္ ရႈမွတ္မႈဥာဏ္စြမ္းအား ျမင့္မားလာေသာအခါ ျဖစ္ေပၚသမွ်ေသာ သေဘာတရားမ်ားသည္ ေပၚလာၿပီးေနာက္ ေပ်ာက္ပ်က္သြားသည္ဟု ရႈမွတ္ဆဲတြင္ တီဗြီဖန္သားျပင္၌္ ျမင္ရသလို ျပတ္သားစြာ အသိအျမင္ရွင္းသြားပါသည္။ ထိုသို႔ မျပတ္္ရႈမွတ္ဆဲတြင္ အသိရွင္းသြားသည္ကိုပင္ အသေမၼဟသမၸဇဥ္ ဟုေခၚဆိုရပါသည္။ ထိုအသိအျမင္ရွင္းသည့္ အသေမၼဟသမၸဇဥ္သည္ မျပတ္ရႈမွတ္မႈ (ေဂါစရသမၸဇဥ္)အတြင္းမွာသာ ျဖစ္နုိင္သည္၊ ေတြးေတာ၍ျဖစ္ေစ၊ ရႈမွတ္မႈကြာဟေန၍ျဖစ္ေစ အသိဥာဏ္မျဖစ္လာနိုင္ဟူလို။
အခ်ဳပ္ဆိုရေသာ္ အသိဥာဏ္ဟူသည့္ ပညာသည္ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ စေသာကိေလသာမ်ား မျဖစ္ေစရန္ ထိန္းခ်ဳပ္(Control) ေပးနုိင္ေသာေၾကာင့္ လူသားမ်ားအား စိတ္စြမ္းရည္ျမင့္မားေစပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အသိဥာဏ္သည္ လူသားမ်ားအတြက္ မည္သည့္အရာႏွင့္မွ် တုႏိႈင္း၍ မမီနိုင္ေအာင္ပင္ အစြမ္းထက္လွေပသည္။
ေဖၚျပခဲ့ၿပီးသည့္ ဥစၥာ (၇)မ်ဳိးသည္ လူ႔အရည္အေသြးကို ျမင့္မားေစၿပီး အထြဋ္အထိပ္သို႔ ေရာက္ေစနိုင္ေသာေၾကာင့္ စာဖတ္သူမ်ားသည္ ထိုတုႏိႈင္းမမီ ဥစၥာ (၇)မ်ဳိးကို ရယူသံုးစြဲျခင္းျဖင့္ အရည္အေသြးျမင့္မားသည့္ဘ၀တိုင္ ေလွ်ာက္လွမ္းနုိင္ၾကသည့္ လူေတာ္လူေကာင္းမ်ား ျဖစ္ၾကပါေစေၾကာင္း ေရးသားလိုက္ရပါေတာ့သတည္း။